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土家族——宗教信仰

作者:本站编辑 来源:www.i7fh.com 发布时间:2011年12月26日

七、宗教信仰
    土家族信仰多神和土王崇拜、祖先崇拜。他们信仰崇拜的对象,往往都与神话传说有关;与他们善猎、从事山地农耕和土司制度的兴废有关。由于道教、佛教、基督教也先后传人,对于土家族的信仰,也有一定的影响。
自然崇拜遗风
    土家族过去在灵魂不灭观念的支配下,对自然和社会生活中的万物,都视为有灵魂、精灵或神祗在主宰。土家先民以善射猎著称于世,称他们是渔猎、食膻、信鬼巫的民族。每年春天,土家人喜欢围猎,秋冬农闲时期,不是几家伙同打猎,就是一两户狩猎。每次去打猎的前后,都要祭祀猎神。龙山、来凤、永顺、保靖、秀山、酉阳、古丈等地,把猎神称为“梅山娘娘”、“云霄娘娘”、“梅嫦”或“梅山土地”。这一带流传许多关于梅山娘娘成为猎神的传说故事。龙山、来凤一带的土家传说在古代有七姊妹,七妹就是梅山娘娘,她酷爱打猎,她一看兽的脚印,就知道是什么野兽,何时走过,数量多少,藏在什么地方。她发的箭很准。百发百中,每年都要射死几十只熊。她被害死后,就变成猎神,土家都敬供她,以保佑多获猎物和防止野兽害人。她的神位设在房屋外的右侧,用三块砖合成;敬她的时候,猎人必须穿着整齐,不能袒胸露体,并必须将所获野物供祭,礼毕后才能分肉和食用。年三十晚上,要敬梅山神。祭时,将猪头、粑粑、猪脚、新衣鞋及绸缎等摆在桌子上,向她跪拜,第二天破晓时,把敬供的东西收拾好。据说,这样做可保土家一年山静和多获猎物。平时在“赶仗”以前,半夜就要先敬梅山娘娘。打猎获得的奇鸟异兽的头脚,要挂在屋外或送到土老师(巫师)家,作为祭土王时供在土王帐前的祭品。
    长阳、五峰、鹤峰等部分地方的土家“赶仗”,前后必须祭猎神张五郎。相传,张五郎是打猎能手,在狩猎时为救同伙猎人,不幸摔下悬崖,倒立而死,后世人不忘,信奉他为神。另一传说是张五郎上山打猎死后,猎不归家,人们经常听到在他死的那座山上有人吹角子、口哨,后来猎户们供奉他,山上就安宁了,猎也回家了。猎人集体出猎前,先要敬张五郎,请他作“开山”,并许愿“大财大谢,小财小谢”。猎人出门狩猎时,将张五郎的神像倒过来才进山;狩猎返回,再将神像竖正,用兽头祭祀。
    酉阳、秀山、黔江、石柱等地的土家,认为山神是管野兽、野禽的,所以在行猎前后,都要敬山神,有的村寨还有赛山神的庙会,十分热闹。酉阳、秀山一带的土家,除了以“梅嫦”为猎神外,还有一个将“梅嫦”讹传为“梅山”的猎神传说,说梅山是二郎神手下的一员将官,善于行猎,被封为猎神。总之,土家族地区关于猎神不论哪种传说,所供神位放的地方都是秘密的。他们认为供猎神神位的地方,如果让外人知道了,就不灵验;谁要有意去戏侮猎神,则要遭受神的严厉惩罚,不聋则哑。
    土家族在解放前,长期务农是广种薄收,认为农事的各方面都有灵魂、神祗在支配。湘鄂渝黔接壤的土家族地区,在新中国建立前,到处都有土地庙。土地庙里供有几种“土地神”:“山神土地”管坡上五谷;  “家先土地”管家禽家畜饲养等;“梅山土地”管打猎和不让野兽进屋伤人畜等等。每年过年都要祭祀“土地神”。二月二日是土地神的生日,有的农户杀鸡,用酒肉、粑粑、香烛、纸钱供祭。冉姓土家在这一天要带着餐具和食物去土地庙举炊奉祀;其他姓氏的土家在家里举炊,也用几种食品,先祭祀“土地神”,然后用餐。
    另外,有的村寨过年节和正月十五日,要敬“五谷神”,即管五谷的神祗;有的村寨正月初三把五谷神位放到山坡田野里,到秋收后把它接回家。农历十月间,要敬五谷神。关于五谷神的来历,在土家族内也有几种不同的传说。传说之一是讲五谷神最早是,从西天搬来的。那时候,这里没有五谷。到西天去取五谷,爬山涉水,身上湿透,到了晒谷坪打了一个滚,满身都沾满了五谷,可是在回来的路上又涉水,身上的五谷都被水冲掉,唯独尾巴翘起来,五谷没有被水冲掉带回来,这里才有了五谷。所以,敬五谷神后,就要给一坨肉吃。有的村寨敬五谷神时将犁、耙、锄等,放在堂屋大门口中间,焚香、供奉酒肉并跪拜。有的土家人认为田有田神,山有山神,到田间敬田神,到山上敬山神,以祈祷来年丰收;有的认为青苗神是管庄稼好坏的,在农历六月初六尝新那一天,就必须用新成熟的玉蜀黍、新鲜辣椒和酒去敬它。在鄂西清江河一带的土家,认为向天子既是族神,又是河神,平时放排经过向王天子庙,或冲过“向王滩”,就要放鞭炮祷告。六月六日是向王的生日,所有的木排筏子或船只都要停靠在向王庙前,船工们要杀一只公鸡,把鸡血洒在船头上,敬过向王以后,还要会餐和敬神,以求航行安全顺利。
    有的农户为了求船神保护小孩,就把孩子托拜给船神,取名“船宝”(或船保);托拜给岩神的就取名“岩宝”、“岩包子”;托拜给水神的就取名“水窝”、“水旺”。有的还给小孩戴银锁,为的是把孩子的灵魂锁住,避免恶魔把孩子的生命夺走。
    新中国建立前湘西北的土家族妇女多信仰“阿密妈妈”(阿买婆婆)或“巴山婆婆”,认为她是主管保小孩成长的女神。哪家生了小孩,要剪一个打着伞的纸菩萨,贴在碗柜或火炕屋的板上,就算阿密妈妈到了屋。小孩母亲每餐吃过饭,都要敬她。每逢初一、十五,主妇都要祭她。关于阿密妈妈的来历,也有不同的传说。传说之一,是说从前有对老夫妻,无儿无女,全靠打草鞋过日子,有一天,他们见一个人去山中大庙求神,他们也跟着上山去敬,可是,他们走到半山腰,丈夫倒在山岩下死了,恰巧在这时,皇帝生了一个太子,日夜哭个不停。过了几天,做草鞋的老妇到皇宫去讨米,她一进屋,太子就不哭了。皇帝和皇后都很欢喜,忙问道:外面来的是什么人?皇帝问清后,就叫她在宫中照管太子。原来太子是草鞋公公投胎而来的,草鞋公公和婆婆又算团圆了。后来,土家就把草鞋婆婆看成小孩的守护神,她就是阿买婆婆、阿密妈妈。
    新中国建立前,土家村寨供奉的致富神叫“四官神”,也称“仕官神”,它是管六畜的神(有的地方认为他管人的健康等)。一般多把它的神位安放在堂屋左边、大门背后或屋角,每逢清明、端午、中秋、除夕都祭祀它。其中,以除夕祭最隆重,祭时要念:“仕官天神,把门将军,诚心敬奉,保佑我们。行东利东,行西利西,四方招财,五谷丰登,六畜兴旺,水草长青,养个鸡婆(母鸡)像草墩,养个鸡公(公鸡)八九斤,养个猪长300斤,种的谷子长得像牛尾、小米像棒槌粗。”有的农户在除夕烧香敬它时,还要用六个纸人放在凳子上。敬祭完毕后,将纸人点燃,占卜六畜是否兴旺,如果纸人不倒下,就是养畜“大吉大利”。除节日外,平时如有人生病,或者猪牛走失,也要求四官神。祭法是患家或失者要撒小米(或大米)和“压码子”,即把三根香包在三张纸钱内,悄悄地把它送往野外偏僻的地方,压在石头下面,敬四官神,它就可以给人免除病痛,或找回已经走失了的牲畜。
图腾崇拜
    清江流域一带的土家族中,至今仍流传着在远古时就有的“廪君传说”,据说他的祖先是巴氏务相,后来被推举为五姓部落的酋领,称为“廪君”。他死后的魂魄化成白虎升天,因为白虎要饮人血为生,所以他的后裔祭祖时就要用人作牺牲。从此,白虎就是他们的祖先神。湘鄂西在新中国建立前,都有杀人祭祖的传说故事。据说,距今约150年前,咸丰县活龙坪的一位田姓族长的独生子犯了白虎神,族长便买了一个乞丐去代替他儿子“还人头愿”。在要杀人祭祖的前一夜,必须让乞丐和他儿子同宿,才能猎头供祭。但因为是黑夜,猎头的人错割下那个独生子的头,所以族长才将还人头愿,改为椎牛取牛头还愿,牛肉集体聚餐,敬祭祖先神。恩施一带覃、田、向三大姓人是把流行过的还人头愿,改为由巫师“开血口”还愿。新中国建立前这三姓的每户都设有“坛”,认为他们祖先死后神灵就寓在“坛”上,子孙后裔要长期供奉,才能保平安。如遇事向三位相公(祖先)许过愿,事后就要还相公愿。还愿时,由主坛师用刀在自己头上划一个口子,将血滴在长串纸钱上,挂在还愿农家的大门上或烧掉,这就报答了祖先。
    土家族以白虎为图腾崇拜,又把白虎分为坐堂白虎、行堂白虎、耗财白虎、梁山白虎、轻灾白虎、画神白虎等。土家族中崇拜的,叫“坐堂白虎”,每户都要有一个白虎坐堂,家家都要设坛祭“神虎”。酉阳、秀山等地土家人,在很早以前,就在堂屋后墙的中间放一凳子作为白虎坐堂的神位;来风土家是在神龛上供坐堂白虎。长阳、巴东、建始、五峰的土家人,在跳舞祭祖时,必唱“怀胎歌”,第三唱段唱的白虎是家神。他们认为“过堂白虎”是野神,如果某家经白虎过了堂,就会死小孩。民谚:“白虎当堂过,无灾必有祸”。小孩久病不愈,如果土家巫师卜的是犯了“过堂白虎”,就得“赶白虎”、“钉白虎”。龙山有的土家传说,过堂白虎生前原是土王的小妾,因遭土王唾弃,她气愤投水自杀,后化成白虎,到处戕害土司后裔的小孩。有的土家夫妇,较长的时间没有子嗣,便认为是白虎作祟,秋后就要赶白虎求子。永顺的土老师(土家族巫师)、苗老师(苗族巫师)、道士或算命先生都可以赶“过堂白虎”。行巫术时,在门口屋檐下钉一树桩,上缚一只公鸡,土老师拿着桃树枝到处乱打乱赶,口中念咒,乱撒五谷(小米、大米、高粱、包谷等),扑打一阵,直到公鸡大叫一声,土老师就说把白虎赶走或把白虎钉着了。
崇拜土王和祖先
    土家族地区在历史上长期存在着土官、土司制度。土王在世时,人们慑于他的封建权威而尊土王;土王死后,认为他的灵魂仍然存在,虽已化成神灵,仍和在世时一样要管土民的事,所以,土民还要敬奉土王神,求他庇护。龙山、来凤、永顺、宣恩、保靖、秀山等地,有“土王庙”或“土主庙”,有的把土王像供在“土王祠”、“摆手堂”,土老师还把土王像画在诸神图中。
    湘西土家族在新中国建立前是以彭公爵主、田好汉、向大官人为土王神的。永顺、龙山还有“八部天神庙”,传说八部天神是彭公爵主的赞将,死后,他们都升天成为神灵的土官、土将。以彭、田、向三大姓来说,认为土王对生死都管,所以土王是彭、田、向三姓的家庙;对其他姓氏来说,土王祠是“族庙”。有的人在家里设坛祭土王,把它设在堂屋正中,而自家祖宗的灵牌,只能供在堂屋的门后;有的农户只供土王的神坛,不敬家先。逢年过节,都必须祭祀土王、土主。特别是正月初一至十五举行“摆手”调年或过“社日”的祭祀,极其庄严隆重。在“摆手”之前,要先祭八部大神土王,由土老师主持祭仪后,再带领土家男女老少,击鼓歌舞。恩施、利川等地还有“三抚宫”。
    鹤峰、五峰等地土家族供奉“三神庙”,神位上的主神是田氏家神,当地不论姓氏,多前往拜神祷告。三个神像由所有农户轮流上香敬奉,他们还常到庙里去占卜求医。每轮结束的时候,就要大祭一场,用猪羊作供品,不论土家、苗家百姓都去拜神,载歌载舞,开赛神大会。宣恩城南高罗峒的土家族人,还建立过田太翁祠,供奉高罗土司属下的田太翁峒主。秀山、酉阳等渝东南土家族地区的土主庙,供的多为杨姓、冉姓的土官土司。秀山的九江、苗江、小江等土家寨子,都是过去田土王作过事的地方,土主庙就是供历代田氏土司王的。当地居民也以为田土王最灵,每逢春、秋季都要赛神大祭,各个土家族都去烧香拜主,并附带买卖一些货物,庙会隆重热闹。
    清代“改土归流”以后,广大土家地区修宗祠,供家先的逐渐增多,只有较偏僻的山寨,才保存着土主或土王庙祭祀的遗迹。至新中国建立前夕,较完整的土王庙、向王庙、三抚宫等已极少。土家族由于受到汉族的影响越来越大,绝大多数农户,都在家内设“天地君亲师位”,有的还在神龛上供一铜质或木质的骑马的彭士愁神像。有的在神牌背面写上“向王天子”供奉;有的农户则在堂屋供天地;在火炕的木架上供自己的家先。湘西保靖县有的土家农户每逢年节,必须在门外供祖先。传说他们的祖宗在秦朝时去修万里长城未回乡,所以,过年就要到屋外去为祖宗烧香祭拜。有的土家农户为敬自家的祖太婆婆(帕帕),在除夕晚上,把椿木杵插在大、小门及厕所的门上,这是为帕帕回屋过年用的。
“梯玛”与巫术
    新中国建立前和建立初期,部分土家族民众还信奉鬼神。土家语称巫师为“梯玛”,汉语叫“土老师”、“土司子”或“土师子”。在土官土司制度下,土王重用土老师施行巫术,以达到统治土家群众的目的。关于土老师的来历有几种传说,较多的传说是土老师的祖师去西天取经,获得半本经书、八个铜铃,在回来的路上,客老师向他要走了半本经和两个铜铃。土老师再上西天去取经,佛爷就不再给他经书了。西天老佛爷说:“客老师一本经;苗老师半本经;土老师没有经,乱搬经,百说百灵”。从此土老师作巫术时所用的法器,只有师刀、砍刀、铜铃六个及竹筐等,没有经书。
    清代“改土归流”前,土老师依附于土官土司制度,权力较大,举凡土家村寨的祭祀、许愿、还愿(或称“解钱”、“摇宝宝”)、婚丧生育、排解纠纷、疑难占卜和典礼摆手等等,无所不管。但土老师一般都不脱离生产劳动,可以结婚育子,也可以世袭行巫。农户杀过年猪时,必须敬土老师两斤肉,秋收后纳谷子五斤;他平时行巫所得也比较丰厚。
    农户的小孩生病,往往去请土老师占卜,并向他许愿。在七八月秋收以后,土老师即分别到还愿家去,先挂好“白帝天王神像图”(有的还要将彭公爵主骑马的像放在供桌上),杀牛一头作祭品,在香桌上放好牛肉和米,由土老师祈祷。仪式完毕后,主家必须将牛身上每处的肉割一块送土老师。土家族有的农户怕小孩难养,到三岁时便请土老师去“度关”。一家请不起,就几家伙请,耗费很大。无小孩的农户,在秋后要请土老师搭台、求神送子。他在施行巫术之前,先将神像挂在屋外搭好的台子上,将捏成小孩模样的粑粑放在已摆好的牛肉、豆腐上面,然后行巫术。法事完毕,土老师拿些牛肉和豆腐回家,主家和其他没有小孩的农户就将粑粑带回家,夫妇还要躲在屋角,再敬姑娘神,并悄悄地分食粑粑,因为土老师哄骗群众称,吃了这种粑粑就能生育。
    土老师也是送亡灵的主持人,有的农户也请道士、端公为亡人祈祷。湘西土家族的老年人正常死亡后,要请土老师念经,实际上是唱神歌,在同族和亲友去吊丧时,要唱老歌。开祭时,丧家必须宰牛一头,祭神和死者。发丧时,如死者是男性,土老师身上就挂着柴刀、烟袋;如亡者是女性,他身上就背着铺盖,挂上鞋子。丧家亲属就围着他哭,拖着不让他走,要求上天不要收留他(她),祈求死者能复生。丧事完毕,丧家要把牛肉分给土老师和吊唁的人,耗费很大。有的农户,往往因此亏欠数年。
    永顺、龙山、保靖等地的土家人生了病,有的不去找医生看病,而是椎牛、羊来请土老师祭鬼神,驱除病魔。如有的人把青草背进屋得了病,就要请土老师“赶青草鬼”。如果犯了“麻阳鬼”,得了不治之症,就要土老师去请“土菩萨”来保佑病情好转。
    清代“改土归流”后,土老师的权力才逐渐缩小。有的仅是主持宗教仪式,有的兼作“土医生”(“巫医”或草药医生)。至新中国建立前夕,只有离县城或市镇较远的深山老林里,才有少数土老师在继续活动,传统巫术的施行,已濒于绝迹。
道教、佛教和基督教
    道教和佛教传人土家族地区的时间较早。东汉张鲁的五斗米教,在“巴郡南郡蛮”地方就流行一时。咸康年间,来凤就建成了仙佛寺,内塑释迦牟尼、弥勒、燃灯三座巨佛,小佛十九尊。新中国建立前,湘鄂渝黔接壤地区的各族居民前往敬香的较多。酉阳万木乡的永和寺,建于东晋永和八年(352年),可见佛教传人土家族地区之早。
    至新中国建立前,道教较佛教稍盛一些。道教与土家族信仰的原始宗教结合得较为紧密,这在土老师挂的神像图中,反映较明显。土家族以敬祖神为主的原始宗教信仰,已经受到道教的强烈影响,与道教互相渗透、杂陈一起。
    基督教传人土家族地区较道教、佛教晚得多,影响较小,还遭到土家群众的强烈反对。20世纪初叶,比利时、法国、芬兰、西班牙、英国、美国等国的传教士,已先后纷纷沓至,到湘鄂渝黔接壤的土家族、苗族聚居的农村传教。由于有的外国传教士充当了帝国主义的侵略工具,挑拨民族关系,因而,激起土家、苗、汉各族人民的愤怒,多次在湘鄂渝黔边境交界地区,举行反对外国侵略的斗争,充分地显示出我国土家、苗、汉各族人民的爱国主义精神。
    至1920年,永顺、保靖、古丈等地都有基督教传人,各地也建有一些教堂,但规模不大,信仰基督教的土家群众也不多。而佛、道教与土家的原始宗教并行不悖,除僧尼而外,膜拜偶像者很少。
    总之,新中国建立前,土家族群众受神权的束缚厉害;宗教对其政治、经济、文化的发展,都起着严重的抑制作用。新中国建立后,随着土家地区经济、文化的发展繁荣,土家、苗、汉各族人民才逐渐摆脱了神权的羁绊,从思想上获得解放。

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